佛教是在距今2500多年前的公元前6至公元前5世纪，由释迦牟尼所创立。佛教开始仅在中印度恒河一带流传，到公元前3世纪古印度孔雀王朝时期，在阿育王的扶植、倡导下才开始在古印度各国广为流传。后来传教士到西域（指今中亚西亚各国和我国新疆的不少地方）传教，西域不少国家、民族开始信奉佛教。
佛教在古印度的发展变化经历了原始佛教、部派佛教、大乘佛教和密教四个时期。各个时期都曾有过辉煌，出现过不少着名宗师。到公元13世纪，由于内部、外部的多种原因，使佛教在自己的故乡印度，仅一个世纪就几乎全部消亡了。数以千计的佛寺被荡平，数以万计的经典被销毁，数以十万计的僧侣改宗。直到19世纪，佛教才从斯里兰卡又传回到印度，才有所恢复，但发展甚微。
大乘佛教兴起于公元1世纪，大乘佛教最早从西域传入我国，是我国的主流宗教，至今已有2000年的历史。唐朝著名高僧玄奘法师到印度取经，历经磨难，前后历时17年，在印度游历了许多地方，回来后翻译了大量的佛经，还写了《大唐西域记》，记载了玄奘西行所到之处的风土人情、宗教政治、历史传说、神话故事等所见所闻，成为中印两国研究佛教变迁历史的重要文献。玄奘取经的故事被明代著名小说家吴承恩演义成长篇小说《西游记》，是古代小说经典四大名著之一，深受人们的喜爱。
西方宗教的传播大多是依靠战争，现在的地区冲突仍然离不开宗教的影子。佛教是国人不远万里主动去取来的，不是别人强加的，中国历史上也没有因为宗教问题引发大规模战争。
历史上中国从西方引进过两个重要的文化，一个是从印度学习佛教，另一个是从欧洲引进社会主义思想。这两个文化思想有很大的相似之处，都是在发源地没有得到重视，在中国被发扬光大。佛教在印度没落，在中国却成为主流宗教；社会主义在他的发源地欧洲是一个充满争议的学术思想，在中国却变成了现实。
佛教、基督教、***教大致在同一时期进入中国，为什么中国人选择佛教，而不是其他宗教？佛教和社会主义都是追求人人平等，佛教符合国人的养生思维，所以佛教能在中国被发扬光大，社会主义能在中国从理论变为现实。
佛教文化融入了中华文化，成为传统文化的一部分，汉语的大量用语，如世界、如实、实际、平等、现行、刹那、清规戒律、相对、绝对、觉悟、意识、忽然等等都来自佛教语汇，很难把佛教文化和传统文化区分开。佛教在进入中国以后也发生了改变，一些不养生的内容被抛弃了。玄奘记载当时印度佛教盛行辩经制度，在佛教界制造恐慌，辩经被古人抛弃了。印度的寺院当时更多的是舍利崇拜，舍利崇拜在佛教进入中国最初也很盛行，后来逐渐消失了。佛教在中国的流传过程中渐渐有了更多、更大的佛像，佛像的笑容能让看到的人心静下来。
印度有许多苦行僧，他们在恒河里洗澡，渴了喝恒河的水，有的还喜欢喝牛的尿，为了修行折磨坏了自己的身体，死了也要放到恒河里面，这些都是很不卫生的行为。印度寺庙里面还有为和尚服务的女支女，这在国人看来是不可思议的事情。如果中国的哪个寺庙里面出现这样的事情，都逃脱不掉被烧掉的命运。
《水浒传》有一个这样的章节，第六回：九纹龙剪径赤松林，鲁智深火烧瓦罐寺。鲁智深在瓦罐寺遇到云游的和尚和道人，他们仗着有些手段，把瓦罐寺搞的乌烟瘴气，吃肉喝酒，还抢来妇女供他们享乐。鲁智深和九纹龙史进把这两和尚和道士杀了，然后一把火把瓦罐寺烧了。鲁智深等人代表的是传统文化的守护者，不符合养生思维的文化在中国不能长期生存。
印度的佛教和中国的佛教差别很大，佛教在进入中国以后被国人选择性的吸收学习，佛教也做出了符合国人养生思维的改变。佛教在流传到世界各地的过程中间，产生了许多的流派，各个流派之间的差别很大，这些差别产生的原因是各个民族的思维方式不同。
在西藏地区流传的藏传佛教比较有代表性，首先是建筑的差别，布达拉宫和其他寺院的建筑差别很大，布达拉宫更像印度的古佛教建筑。藏传佛教以前在西藏地区是双重身份，是寺庙也是政府，寺庙里面有监狱，喇嘛还要分出精力来看管犯人，专心念佛的时间就少了。
日本的佛教戒律也相当的随便，和尚可以结婚生子，还可以吃肉，和尚是一种相当自由的职业，和尚和其他职业也没有多大的差别
佛教融合了国人的养生思维，形成了具有中国特色的佛教文化。佛像的坐、站、卧和中国养生气功的动作要求是一样的，气功是古人发明的健身养生方法。每座佛像都是笑的，有的是大笑，更多的是似笑非笑，这是养生的大自在境界，看佛像就能养生。按佛像那样每天微笑，会更养生；按照佛像的坐、卧动作姿势要求去练习，也可以达到大自在的人生境界。
佛教最早传播的时候很少有佛像，在刚刚进入中国的时候也少有佛像。玄奘在游记中记载当是印度的佛教主要是舍利崇拜，很多寺院都建有宏伟的舍利塔存放佛骨。他回国不仅带有经书，还有佛骨舍利。唐朝大文学家韩愈有一篇著名的文章《谏迎佛骨表》，反对皇帝花费大量财力去供奉佛骨，当时大的寺院都还建有舍利塔，供奉佛骨舍利。舍利崇拜不符合中国人的养生思维，后来寺院建佛像的多了，舍利塔慢慢消失了。
佛经中的动人故事常常成为艺术家们绘画的题材，曹不兴、顾恺之、张僧既、展子虔、阎立本、吴道子等历代名画家皆以擅长佛画而传世。中国画学中由王维一派的文人画而发展到宋元以后盛行的写意画，与禅宗思想有关，佛教对绘画艺术所起的影响也很大。
公元3世纪，中国已有梵呗音乐的流行。唐代音乐又吸收了天竺乐、龟兹乐、安国乐等来自佛教国家的音乐，唐代音乐至今还有少部分保存在某些佛教音乐中。
佛教音乐也一直伴随着佛教，经过了近2000年的岁月，佛教的法事仪式，历史上就被称为“音声佛事”，佛教音乐始终融于其中。佛教音乐有着很突出的审美价值，悠长的历史进程中，汇入各个朝代各个时期的歌曲和乐曲，都是在当时流行的曲调。佛教音乐是艺术与宗教相结合的产物，也是养生的需要，当听到佛教音乐的时候，人的心情能得到安静。
敦煌莫高窟的洞窟里有许多佛教壁画，洞窟很多，号称千佛洞。敦煌的地理位置离中印交界近，比较多的保留了佛教的本色，敦煌的佛像与现在的寺院里的佛像也不太一样。观音在敦煌壁画里面是有胡子的男子形象，后来逐渐变成了慈眉善目的女性形象，菩萨形象的变迁最能代表佛教和中华养生文化的融合过程。
敦煌的壁画，大多都是多人物的壁画，看起来很热闹，著名的是飞天形象，经常作为传统文化的符号出现在世界各地的媒体上。茅台酒把飞天形象印在酒瓶上面，人们称为飞天茅台，经常出现在重要的宴会上面。敦煌壁画整体感觉有点乱，这不符合国人的养生思维，佛教后来逐渐淡化了壁画的表现形式。
大佛更符合国人的养生思维，在大佛面前更容易让人安静。在巨大的佛像面前会有一种油然而生的敬意，佛像也越来越大，出现了以乐山大佛为代表的超大佛像，佛像的数目不会多，佛像也变得越来越安静，没有了敦煌壁画里面舞蹈般的动作。四川乐山大佛等一批超级大佛的相继出现，让大佛在中国佛教的地位逐渐稳定下来。佛教早期的千佛洞壁画、佛龛浮雕等佛像众多的佛教符号逐渐消失了，大佛雕像逐渐成为主流的佛教符号。佛像的姿势和养生气功的姿势一样，无论是坐佛、卧佛。练养生气功动作不到位可以去向佛像学习，佛像的微笑就是养生气功里需要长期练习的似笑非笑。
佛教在刚进入中国的时候大多寺院都建有佛塔，佛塔是寺院的中心建筑，用来存放佛经和舍利佛骨，著名的有西安的大雁塔、小雁塔。后来建的寺院以佛像为主，多建有大雄宝殿等高大的飞檐斗拱建筑，用来存放大型的佛像，大雄宝殿处于寺院建筑的中心地位，经书被放在藏经阁，处于寺院建筑的次要地位。佛塔被用来纪念那些去世的高僧，少林寺的塔林是专门用来存放历代高僧骨灰的地方，佛塔已经变成寺院的附属设施。
塔被传统文化中的风水学广泛的应用，用来改变风水。有句名言：宝塔镇河妖。现在能看到各个时期建的塔，他们大多都是因为风水需要而建造的。
佛教的弟子在中国称和尚，在别的国家称呼也不一样，这个名字是具有中国特色的称呼。和是中华文化的核心思想，尚是至高无上的意思，和尚的意思可以理解为把和当做最高的追求。
和尚脖子上面都有一串佛珠，手里还拿一串，和尚念经的时候一只手捻着佛珠，一只手敲着木鱼，双目微闭，这样做的目的就是为了入静，避免心里胡思乱想。人们晚上失眠的时候也会数数羊，这和捻佛珠的效果是相似的。捻动佛珠的同时还活动了手指，促进了气血的运行，是很养生的一项运动。
佛珠在民间也有很多的爱好者，做佛珠的材料有多种，木头、玉石最常见。近一段时间流行用崖柏做佛珠，崖柏淡淡的香气不仅好闻，还对人体健康有好处。喜欢佛珠的人不一定是佛教徒，佛珠还有养生效果，佛珠还是一种时尚用品。
佛教是追求素食的宗教，素食是否比肉食更养生?这个问题争论了很长时间，现在科学证明素食更养生。吃素的人越来越多，不是因为宗教信仰，而是为了健康。
佛教对食物的认识很特别，佛教认为食物是药，饥饿是一种病，食物是治疗饥饿的药，药不能多吃，吃饭当然也要适量。
和尚在吃饭时不能说话，这和儒家的“食不语“有同样的作用，食不语的养生作用得到了科学的验证，是非常有效的养生方式。吃饭的时候说话不仅容易呛着，还容易吸进去空气。说话转移注意力，对吃的食物咀嚼过少，吞咽过快，容易造成饮食过量，产生肥胖。
和尚在吃饭前要诵经，把对食物的敬做到了极致。人对吃的每一口食物都应该认真对待，认识到吃的每一口食物都要变成自己身体的一部分，就会慎重的选择食物，少吃不需要的食物。
佛教追求的是成佛，也就是修行圆满。在古人的眼里修仙和成佛差不多是一样的，修仙是道家的说法，成佛是佛教的说法。佛教的打坐和道教的打坐方式是一样的，目的也是一样的。佛教的得道高僧都很长寿，在人均寿命偏低的古代，僧人的寿命普遍高于人均寿命，说明佛教的养生作用效果明显。
和尚剃光头，这也是其他宗教没有的制度。短头发比较容易清洁卫生，更有利于养生，中国男人的头发普遍比较短，留长胡子的也少，留胡子不容易清洁卫生。在中国很少看到留长头发、留大胡子的男人，在西方很多留长发和大胡子的男人，这反映的是中西方思维方式的差别。
和尚的见面礼仪是双手合十鞠躬行礼，基督教徒是在面前画十字架。按照中医阴阳理论，人体的左手为阳，右手为阴，双手合十可以让人体的阴阳之气交流。美国纽约大学医学院教授史蒂文·拉姆研究发现，人在双手十指相贴，掌心相对时，可以使身心放松，最大限度地进入全身心彻底松弛的状态。这种近乎于催眠术的姿势，能使人达到一种忘我的境界。如果一个人每天能够用30分钟到1个小时做这个简单动作，对身体是大有好处。
中医经络学指出，人体有14条经络，其中除了督脉和任脉不具备对称性外，其余的12条经络都是左右对称的。经络“外络于肢节，内络于脏腑”，“决生死，处百病”，是人体自我调节系统中的一种。人体的经络中有6条经络是从手发端的。人的左右手掌上集中诸多穴位，这些穴位在各自的经络线上各司其责，担负着不同经气运行的任务。
1977年，日本学者发现，当人的左右掌上的温度相差超过0.5℃时，人就会感到不适。双手合十，使左右掌之间架起了沟通温度之桥，达到了平衡。手掌双手十指交叉，促进人体阴阳平衡。通过双手指根之间的夹紧性接触，使左右阴阳经络之间实现了导通，有益于身体健康。双手十指相贴、掌心相对时，可以放松身心，让人最大限度地进入一种全身心彻底松弛的状态。
寺院的最高领导人是方丈，方丈的意思是他住的房间为一丈见方，也是修行的一种方式。寺院的建筑很多、很广大，方丈选择在小房间居住、修炼是养生的需要。人在大房间睡觉，会身体不舒服，浑身无力；长时间住大房间，人的健康会受影响，身体弱的会生病。
寺院的建筑符合中国人对建筑审美的标准，寺院建筑是佛教和传统园林建筑文化融合的产物。园林建筑以静为美，静以养生，进入寺院可以让浮躁的心安静下来。在印度发掘的古寺庙建筑和中国的寺庙建筑差别很大，倒是和西藏的布达拉宫有些相似。
寺院里面烧香的、许愿的、还愿的、抽签的、测字的，五花八门，能满足人的各种需要，佛教起到了心理医生的作用。
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